Dans l’hindouisme, les Dieux ne sont pas ce que les occidentaux appellent « Dieu ».

Les Dieux sont des fonctions, des énergies, des modalités d’expression du Dieu inconnaissable et sans forme. Ils sont des expressions de la réalité ultime que l’on nomme Brahman (genre neutre).

La Trimûrti « qui a 3 formes », traduit par « triade » sont les Dieux Brahmâ, Vishnu et Shiva. Ils représentent le Créateur, le Préservateur et le Destructeur de l’Univers.

La Trinité représente ainsi les trois grands pouvoirs fondamentaux de la nature qui se manifestent dans le monde : la création, la destruction et le maintien. Ces trois pouvoirs sont indissociables et se poursuivent sans cesse.

Ces trois énergies sont incarnés par le Seigneur Dattatreya où figure ainsi le visage de Brahma, Vishnu et Shiva.

Brahmâ, le créateur

Brahma incarne la création de l’Univers et le maintien l’équilibre entre les deux principes opposés.

Il est représenté assis sur un lotus avec 4 visages. Dans ses quatre mains, il tient un pot à eau (kamandalu), un manuscrit (vedas), un instrument de sacrifice (sruva) et un chapelet (mala).

La fleur de lotus, sur laquelle il est assis, représente la réalité : il sera toujours enraciné dans la réalité.

Ses quatre visages représentent les quatre Védas et ses quatre mains représentent les quatre directions. Son vâhana (animal symbole) est l’Oie (hamsa)

Sa shakti (le principe féminin de l’énergie divine) est Saraswati, déesse des lettres, des arts et de la parole. Elle aspire la sagesse et l’intuition nécessaires à la création. Sans compréhension et sans connaissance, la création ne serait pas considérée comme possible.

Vishnu, le protecteur

Vishnu incarne la préservation et le maintien de l’Univers. Dans l’hindouisme et la mythologie indienne, c’est une représentation très vénérée car il est considérée comme le « gardien des lois universelles ».

Vishnu est un Dieu bienveillant, représenté en bleu foncé ou en noir (ses avatars apparaissant dans d’autres couleurs) et est toujours vêtu de jaune. Il a quatre bras : une main tient un lotus, dont les pétales symbolisent le déploiement de la création, une deuxième tient un conque (Mollusque bivalve de grande taille), symbolisant là où toute existence provient, une autre tient une roue, signifiant l’Esprit Universel, les pouvoirs de la création et de la destruction qui forment l’Univers en rotation ; et la dernière main tient une masse, symbolisant le pouvoir de la connaissance comme essence de la vie.

Son vâhana (animal symbole) est l’aigle (garuda)

Parmi les avatars connus, il y a eu :

  • Rama : il est le héros du Râmâyana est dépeint comme un exemple d’excellence morale.
  • Krishna : il est l’incarnation de Vishnu la plus vénérée et est considéré comme la source de tout ce qui existe. Krishna représente, pour les hindous, le modèle de l’amour divin, la dévotion, la beauté, la richesse, la connaissance et le renoncement, sous une forme humaine.

Shiva, le destructeur

Shiva, associé au Yoga, incarne la destruction et la transformation. Il désintègre pour que la création puisse agir de nouveau. C’est l’opportunité d’offrir un nouveau cycle.

Il est représenté avec trois yeux, dont un entre les sourcils signifiant littéralement œil de la sagesse. Dans ses cheveux, il porte un croissant de lune. Shiva a quatre bras : il tient un trident représentant la destruction de l’ego ; dans les autres, il tient une hache, une antilope et un tambour en forme de sablier appelé Dramu

Shiva est marié à la Shakti Parvati, qui représente le prakriti, l’énergie qui va se transformer en matière. Parvati, « fille de montagne » et mère de Ganesh a deux incarnations :

  • Durgâ « l’inaccessible » : la guerrière
  • Kâli, représentant le pouvoir de destruction du temps (kâla) : la destructrice

 

Le message du Yoga est que tout fonctionne comme un continuum. Ainsi, la trinité hindoue, nous rappelle que tout est cyclique : la vie, comme les expériences que nous traversons ♥

 

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Bibliographie 

L’hindouisme : une introduction, Dharam Vir Singh

L’hindouisme, R.C Zaehner

La pensée indienne, Louis Renou